黄财神

索甲仁波切著

现代世界的死亡

我初到西方，就被两种截然不同的面对死亡的态度震撼：一种得自我成长的故乡西藏，一种来自当时的西方。现代西方社会虽然有辉煌的科技成就，但对于死亡、死亡当时或之后所发生的事却缺乏真正的认识。

我发现今日的人们被教育要否定死亡，认为死亡没有任何意义，不过是毁灭和失去一切。换句话说，大多数人不是否定死亡，就是活在死亡的恐惧中，连提到死亡都是一种忌讳，甚至相信一谈到死亡就会招来不幸。

有些人则以天真、轻率的欢愉心情看待死亡。他们因某种不知名的理由，认为自己的死亡不会有问题，对于死亡无可担忧。想到这里，让我忆起一位西藏上师所说的话：“人们常常犯了轻视死亡的错误，他们总是这么想：嗯，每个人都会死。死不是什么大不了的事，死再自然不过了。我不会有什么问题的。这种想法很美，但到了临终的那一刻就不太妙了。”

这是两种面对死亡的不同态度，一种把死亡当做避之唯恐不及的事，另一种则把死亡当做船到桥头自然直的事。两者完全不了解死亡的真正含义啊！

世界上最伟大的精神传统，当然包括基督教在内，都清楚地告诉我们：死亡并非终点。它们也都留下来世的憧憬，赋予现世生活神圣的意义。然而尽管有这么多宗教的教义，现代社会仍是一片精神沙漠，大多数人认为这一生仅止于此，对于来世没有真正或真诚的信仰，因此大多数人的生活缺乏任何究竟的意义。

我终于体悟到，否定死亡的悲惨结果，绝不止于个人层面，它影响着整个地球。由于相信人生就只有这一世，大多数现代人已经丧失长远的眼光。因此，他们肆无忌惮地为着自己眼前的利益而掠夺地球，自私得足以毁灭未来。如同致力挽救亚马逊雨林的巴西前任环境部长所说，我们到底还需要多少类似的警告呢？

现代工业社会是一种疯狂的宗教。我们正在铲除、毒害、摧毁地球上的一切生命系统，我们正在透支子孙无法偿付的支票……我们的作为，就好像我们是地球上的最后一代。如果我们不从心理、心灵、见解上做一番彻底的改变，地球将像金星一般变成焦炭而死亡。

对于死亡的恐惧和对于来生的无知，使得我们的环境受到变本加厉的毁灭，正威胁着一切生命。更令人苦恼的是，并没有谁教导人们死亡是什么，该如何死去，也没有人给予任何死后的希望，揭开生命的真相。年轻人接受各种各样的教育，对于生命整体的意义和与生存息息相关的主题，却茫然无知。有什么事比这更有讽刺意味呢？

我认识的有些佛教上师，会问前来请求开示的人一个简单的问题：你相信今生之后还有来世吗？我也常常对这个问题感到好奇。其实他们并不是问对方是否相信这个哲学命题，而是问对方是否从内心深处感觉到有来世。上师们知道，如果人们相信今生之后还有来世，他们的整个生命将会全然改观，对于个人的责任和道德也将了然于胸。上师们怀疑，如果人们丝毫不信这一世之后还有来世，必然会创造出一个以短期利益为目标的社会，也不会对自己行为的后果多加考虑。目前我们已经创造出一个残暴的世界，一个很少有真正慈悲心的世界，难道上述心态不是主要致因吗？

有时候我会想，在已开发世界中，那些最富裕、最强盛的国家，就像佛经中所描述的天界。天神穷奢极侈，享尽欢乐，从来没有想过生命的精神层面。一切都很顺利，直到死亡逼近，出现不可逆转的腐坏现象。那时候，天神的娇妻美妾再也不敢接近他们，只是远远地把花丢过来，偶尔祈求他们能够再转世为天神。不论他们怎么回忆过去的快乐幸福，都不能使他们免于受苦，所有的作为只是火上添油而已。因此，临终的天神都是在痛苦中孤单地死去。

天神的命运让我想起今天我们对待老人、病人和临终者的方式。我们的社会只迷恋年轻、性和权力，却逃避年老和病衰。当老年人完成了他们一生的工作而不再有用时，我们便加以遗弃，这不是很可怕的事吗？我们把他们丢进敬老院，让他们孤苦无依地死去，这不是很令人困惑的事吗？

现在不正是重新检讨我们是如何看待癌症和爱滋病等绝症病患的时候吗？我认识不少死于爱滋病的人，他们经常被视为贱民，甚至连朋友也避之唯恐不及。大家把罹患爱滋病当成丢人现眼的奇耻大辱，使得他们陷于绝望，也让他们觉得自己的生命可憎。在世界的眼中，他们已经死了。

即使认识或所爱的人濒临死亡，我们也常常束手无策，不知道如何帮助他们走完人生；当他们去世之后，我们也不去想他们将何去何从，或是应该如何继续帮助他们。事实上，如果有人这么想，也会被斥为荒诞无稽。

所有这些现象清晰地告诉我们：比起从前，现在更需要彻底改变我们对于死亡和临终的态度。

很令人高兴的是，人们的态度已经开始改变了。譬如，临终关怀运动在提供实际和情感的照顾方面，成绩斐然。只是实际和情感的照顾仍然不够，临终的人需要爱和关怀，也需要一些更深远的东西。他们需要发现死亡和生命的意义，没有这些，我们怎么给他们究竟的安慰呢？所以，帮助临终的人，必须包括精神的关怀，唯有靠精神方面的知识，我们才能真正面对死亡和了解死亡。

最近几年，西方先驱如精神科医师伊丽莎白·库布勒·罗斯和雷蒙德·穆迪等人对于死亡和临终的研究使我颇感欣慰。库布勒·罗斯深入探讨我们应如何关怀临终者，认为只要付出无条件的爱和采取比较明智的态度，死亡可以是安详，甚至是转化的经验。穆迪对濒死经验的许多层面所做的科学研究，则给予人类一个鲜活而坚强的希望：生命并不是在去世时就已结束，确实有“死后的生命”。

不幸的是，有些人并未充分了解这些关于死亡和临终真相的意义。他们走向偏锋，把死亡当做一种荣耀。在年轻人自杀的悲剧例子里，他们相信死亡是美丽的，也是对于生活抑郁的解脱。但不管是因恐惧而拒绝正视死亡，还是将死亡浪漫化，我们都是视死亡为儿戏。无论对死亡感到绝望还是陶醉，都是一种逃避。死亡既不会令人沮丧，也不会令人兴奋，它只是生命的事实。

我们大多数人只有在临终的那一刻才会珍惜生命，这是多么可悲啊！我常常想起莲花生大士的话：“那些相信他们有充足时间的人，临终的那一刻才准备死亡。到那时，他们懊恼不已，岂不是太迟了吗？”今天大多数人死的时候毫无准备，活着的时候也毫无准备，还有什么比这种现象更令人寒心呢？