索甲仁波切著

演化 业与轮回 心的连续

从佛教的观点来看，“建立”轮回的主要论点，是以深刻了解心的连续为基础。意识来自何方？它不可能没有来处。如果没有之前立即的瞬间意识，瞬间的意识是不可能产生的。对这个复杂的过程，有人做过如下说明。

佛教徒接受的轮回观念，主要是以意识的连续为基础。就以物质世界为例：我们相信，目前宇宙的一切元素，即使是小到极微的程度，都可以追溯到一个根源。在这个起点，物质世界的一切元素都被凝缩成所谓的“宇宙粒子”。这些粒子则是前一个宇宙分解的结果。因此，这就形成一个连续不断的周期，宇宙成住坏空，然后又生成。

心也是非常类似。我们拥有某种被称为“心”或“意识”的东西，这个事实十分明显，因为我们的经验就可以证明它的存在。同时，我们又可以从经验得知，当我们称为“心”或“意识”的东西遇到不同的条件和环境时，是会改变的。这告诉我们它由片刻组合的性质，及容易受到改变的影响。

另一个明显的事实是，在粗略的层次上，“心”或“意识”与身体的生理状态密切相关，事实上还会受后者的影响。但是在心与物质粒子互动时，如果要产生具有意识的生命体，必然有某种基础、能量或来源。

就像物质面一样，现在心一定是过去心的连续。所以，如果你追溯自己当下的心或意识，一定会发现你在探讨心如何连续时，必然可以追溯其根源到无穷尽的层面，就像物质宇宙的根源一般，是无始的。

因此，一定有持续不断的轮回，让那个心连续地存在。

佛教相信普遍性的因缘法则，认为一切事物都会改变，都有其因缘。因此不相信有一个神圣的造物主，也不相信生命可以自我创造；相反，佛教认为一切事物的生起，都是因缘和合的结果。所以，心或意识也是由于先前事件的结果而产生。

当我们谈到因和缘时，有两种主要的类型：主因和助缘，主因是产生某种事物的材料，助缘是促成因缘作用的因素。就心和身来说，虽然可以彼此影响，却无法变成对方的内涵……心和物虽然彼此依赖，却无法当做对方的主因。

这是佛教接受轮回的理论基础。

大多数人以为“轮回”这个名词隐含着某种“东西”在轮回，它从一生旅行到另一生。但在佛教里，我们不相信有一个独立和不变的实体，譬如说灵魂或自我可以在肉体死后还存在。我们相信，让生命和生命之间相联系的，并不是一个实体，而是终极最微细层面的意识。

轮回发生的正确过程，则可以从下例获得很好的说明：

在轮回过程中，相续的存在并不像珍珠项链的珍珠，由一根线（灵魂）串成，线穿过所有的珍珠；相反，它们像堆成一摞的骰子。每一个骰子都是分开的，却支撑着它上面的骰子，因此在功能上是相连接的。在骰子之间并没有实体，只有因缘作用。

在佛教经典中，对于这个因缘作用的过程，有非常清晰的描述。佛教圣者那先比丘就曾针对米邻陀王提出的一连串问题，作过祥尽的说明。

米邻陀王问那先比丘：“当某人重新出生时，他跟刚才去世的人相同呢，还是不同？”

那先比丘回答：“既非相同，也非不同……请告诉我，如果有一个人想点灯，它能提供整个晚上的光吗？”

“能。”

“初夜分的火焰与中夜分……或后夜分的火焰相同吗？”

“不。”

“那是说初夜分是一盏灯，中夜分是另一盏灯，后夜分又是另一盏灯？”

“不，同一盏灯的光照亮整个晚上。”

“轮回非常相似：一个现象生起，同时另一个现象停止。所以，在新存在之意识里的动作，既不与前一个存在之意识里的动作相同，也不与之不同。”

米邻陀王又请那先比丘举另一个例子，说明这种依存关系的正确性质，那先比丘就把它比做牛奶：凝乳、牛油或牛油炼都可以用牛奶制成，却和牛奶不同，但又要完全依赖牛奶才能制成。

米邻陀王于是问：“如果没有‘生命’从一个身体传到另一个身体，那么我们不就可以不受过去世恶业的果报了？”

那先比丘举了这个例子：有一个人偷了别人的芒果，他所偷的芒果，与另一个人原先拥有和种植的芒果并不完全相同，这么说来他还应该接受处罚吗？那先比丘解释，这个偷必须受罚的理由是：被偷的芒果，因为它们的主人先播种才生长出来。同理，因为我们在某一世做了善恶业，使得我们和另一世有所连接，所以我们逃不了善恶业的果报。