索甲仁波切著

思想与情绪：波浪与海洋

人们开始禅坐时，常常说他们的思想很狂乱，变得比从前更纷杂。但我一再向他们保证说，这是一个好征兆。这绝不表示你的思想比从前乱，反而是因为你比从前安静，终于察觉你的思想一向是多么杂乱。千万不要灰心或放弃，不管有什么念头出现，你要做的只是保持当下，即使在一片混乱中，也要把注意力放在呼吸上。

古代的禅坐教授法中记载：开始禅坐时，念头总是一个接一个出现，从未停止过，好像是激烈的高山瀑布。渐渐地，禅坐功夫进步了，思想就像溪流穿过深而窄的峡谷，汇入一条蜿蜒的河流缓缓流向大海。最后，心变得像平静安详的海洋，只是偶尔有涟漪或波浪出现。

有时候，人们会认为，禅坐时绝不可以有任何思想和情绪；当思想和情绪出现时，他们就变得懊恼不已，认为自己失败了。事实绝非如此，有一句西藏谚语说：“只要肉不要骨，只要茶不要茶叶，这是过分的要求。”只要你还有心，必然会有思想和情绪。

就同大海有波浪，太阳有光芒，心的光芒就是它的思想和情绪。大海有波浪，却不受波浪干扰。波浪是大海的本性。波浪将生起，但它们会往哪里去？回到大海。波浪来自何方？大海。同理，思想和情绪是心性的光芒和表现，它们从心中生起，但消失到哪里去？回到心。不论心中涌现的是什么，千万不要把它看成特别的问题。如果你不强烈反应，如果你能够安忍，它还是会再次回归它的本性。

如果你有这种理解，那么心中生起的思想只会加强你的修行。如果你不了解它们的本质是心性的光芒，那么你的思想就会变成混乱的种子。因此，请以旷达和慈悲的态度来对待你的思想和情绪，因为你的思想是你的家人，是你的心的家人。在它们的面前，诚如敦珠仁波切经常说的：“要像一个年老的智者，看着小孩子玩耍。”

我们常常疑惑，对于负面的心态或某些扰人的情绪，应该怎么处理才好。在禅定的旷达境界中，你可以完全没有偏见地看待你的思想和情绪。当你的态度改变时，心的整个气氛就会改变，甚至连思想和情绪的性质都会改变。当你变得越可亲时，它们也会变得越可爱；如果你不觉得它们有什么问题，它们也不会找你麻烦。

因此，无论生起怎样的思想和情绪，就让它们生起和消退，像大海的波浪一般。不管你发现你在想些什么，就让那个思想生起和消退，不要加以限制。不要紧抓它，喂养它，或纵容它；不要执著，不要让它具体化。不要随着思想跑，也不要迎请它们；要像大海看着自己的波浪，或像天空俯视飘过的云彩。很快的，你会发现，思想就像风，来了又去。秘诀是不要去“想”思想，而是要让它们流过心，不在心中留下任何痕迹。

在凡夫心中，我们看到思想之流连续不断；但事实却非如此。你自己将会发现，每两个思想之间都有间隙。当过去的思想过去了，而未来的思想尚未生起时，你将发现当中有间隙，本觉或“心性”就在其中显露出来。因此，禅修就是要让思想缓慢下来，让间隙越来越明显。

我的上师有一位学生，是印度出色的外交家和作家，多次担任印度驻外大使。他是禅修和瑜伽的修行人，每次见到我的上师，他总是会问“如何禅定”。他遵循东方传统，以学生的身份一次又一次地向上师问这个简单、基本的问题。

这位学生告诉我这个故事。有一天，我们的上师蒋扬钦哲正在锡金甘托克的寺前观赏喇嘛舞，看到丑角的滑稽动作，不禁咯咯大笑。这位学生不断烦他，一次又一次地问他如何禅定。上师决定给他一个一劳永逸的回答：“看，禅定就像这个：当过去的思想停止，未来的思想还未生起时，当中不是有个间隙吗？”

“是的。”这个学生说。

“那就对了，延长它：那就是禅修。”