慈善是一种综合的体现，它的内容包含很多，它是一种心量在行为上的显示。

慈善一词源于古希腊语，本意为“人之爱”。我们借用过来，并且赋予它我们的文化内容，使它更加符合我们的民族精神。近代人给慈善下的定义是：仁德与善行的统一。佛教的慈悲与宽容思想更是仁德与善行的典范。使慈善的价值和意义得到了更多更广大延伸。

在商业文化和社会功利主义盛行的当下，因为生存压力大，很多人在得与失的问题上找不到平衡点，包括对待慈善事业也是一样。慈善在很多情况下被怀疑、污蔑甚至是以怨报德，面对这样的情况，应该如何推进人心向善呢？

慈善如同栽树，善根结善果。

孔子说：“恶，恐人知，便是大恶；善，欲人知，不是真善。”

如果将善行流于外在因果，希求获得社会或受助方的认同，就难免掺杂功利心，甚至演化成为一种变相交易；或者因为看不到善行的及时回报，而失去动力，难以将善行坚持下去。

行善念与大爱无形，才能走出个人的狭隘世界。由慈悲心出发，不媚俗流，方可坦荡立足于尘世。完整了活着的意义，即可将生命的价值完美诠释。

儒家提倡的仁义、墨子呼吁的兼爱、大乘佛教倡导的慈悲济世精神，这些思想都是铸造慈悲品质不可或缺的基础。

用清净心去慈善，才是长久的。

人类的一切问题，归根到底是因为对生命自身的无知而产生的，即佛教所说的无明。因为不能认清生命的真相，就会产生错误的人生观念，由此形成各种恶性需求。许多人一生都在这些错误观念及混乱情绪中奔忙，实在是辛苦！佛教所说的解脱，便是要引导人们走出心灵的误区。

要承认自己的错误观念实在是太难了，抱定“自己就是正确的”这种观念如果不是遇到佛法和圣贤指导，就会一直贯穿于生命中，可能要无始以来不能舍弃。

让慈善枝繁叶茂。

所以所有的问题出现的时候，那肯定是别人的错，还能说得很具体，很理直气壮。并且是自己真的错了，也会找原因宽恕自己。这样的话就很难改正自己，就会失去自我提高的机会。

承认自己是无知的、错误的，需要特别大的勇气，更需要一个能令自己信服的标准来参照。我们既然接触到了智慧文化，这个标准就已经具备了。当我们决心把错误观念一点一点认识清楚，不再加工恶性需求，用以替换成能够带来幸福快乐的好品质，比如理解、接纳、包容、同情和慈悲心。

慈善能让人幸福满足。

经济基础和良好心态正是构成幸福指数的两个重点，其中又以心态更为重要。没有好的心态，即使身家亿万、锦衣玉食，也只能带来一些暂时的满足，无法从中获得长久稳定的幸福。

从佛教来说，对某个行为的评判，关键是看动机，也就是“发心”。就慈善来说，同样存在不同的发心，有些可能是出于慈悲，也有些可能带有功利心，甚至将造势摆在首位。佛教认为，只有以慈悲心来做，才是真正的慈善行为。

因此，慈善的核心是慈悲，慈悲的最高境界是平等地、无任何附加条件地给予别人帮助，感同身受、亲如手足地帮助别人解除痛苦和烦恼。唯有把这种大慈大悲的精神融入慈善的行为中，才能真正地利益他人。这样的慈善，才能长长久久。

慈善是雄伟壮观的。

佛教认为，只有以慈悲心来做，才是真正的慈善行为。

我们的心真的很容易麻木。有时候去慈善，就变成一种套路化的例行公事了，慈悲心没有了，慈善的意义就不存在了。

比如我们一开始对疫情的关注，是去感受他们的恐惧和痛苦。现在每天看新闻，慢慢地感觉只是一种数字的变化了，这样的慈悲心是不持久更不是单纯的。

智慧的佛教文化才能让我们了解到，慈善的本质是慈悲。慈是给予快乐，悲是拔除痛苦。真正地看到别人的需求和痛苦，生起予乐拔苦的心，是慈善中很关键的一步，但是这一步却是很容易被忽略。只有常怀“菩萨心肠”，在生活中处处可以修慈悲心，行慈善行。在不断帮助他人的过程中，才能更好地增强慈悲心，让慈善更加长久。

用菩萨心肠去慈善才能长长久久。

《三字经》说：“人之初，性本善”我们每个人的内心都有一颗善的种子。如何让这颗种子形成善念，助推善行呢？关键在于建立对“善”的正确认识。

老子说：“上善若水，水善利万物而不争”。行善，应该像水一样，具备滋润万物而不与万物相争的品德。朱熹总结儒家学说就是“存天理，灭人欲”。一个人能约束、克制自己的欲望，才是有德行的表现。

佛教所说的“善”，首先在于善心，然后体现于善行。这些善的心理本身就能给人类带来安定与平和。善行不仅能让自己受益，还能利益大众，建设和谐社会。

作为慈善事业的参与者，必须有济世的悲心并且深信因果。在此基础上，再以规范的制度作为保障。

佛法认为，拥有财富是一种福报。中国文化也讲究“五福临门”，其中就有富贵。那么福报从何而来呢？这就需要耕耘福田。耕耘福田就需要去布施、行善，种善因结善果。这种良性循环，会不断的促使我们去慈善别人。

这一切才是慈善的价值与意义所在！