北宋大将军曹翰率部下渡过长江，进入圆通寺，禅僧们惊恐奔逃，而缘德禅师却跟往常一般平静地坐着，曹翰走到禅师跟前，禅师不站立不拜揖。曹翰大怒，呵斥道：“长老没听说过杀人不眨眼的将军吗？”禅师看了他很久，回答说：“你哪里知道有不怕死的和尚呢！”曹翰极为惊奇，对禅师产生了敬意，问：“禅僧们为什么走散了呢？”禅师回答：“敲起鼓来自会集合。”曹翰让手下去击鼓，并无禅僧到来。曹翰问：“为什么不来？”禅师答：“因为你有杀人之心。”说着自己起身击鼓，禅僧们就来集合了。曹翰向禅师礼拜，请教取胜的策略，禅师从容答道：“这不是禅僧所了解的事。”

缘德禅师不惧生死，从心理上击败了大将军曹翰，使圆通寺化险为夷。这种良好的心态是禅师智慧的表现，是在长期的修炼过程中养成的。人生一世，什么情况都会遇到，天灾人祸时时难免，只有炼就不惧生死的良好心态，才能镇定自若，冷静处理，走出险境。即使走不出去，也会大义凛然，视死如归，再现大丈夫气概，使后人代代敬仰，奉为楷模。

禅宗经典《正法眼藏》对人生的提示是：生即生，灭即灭，正视这轮回往复，均属自然。不怨天，不尤人。

我们在翻阅禅宗语录时，最使我们震惊的莫过于禅师在死亡之前的那种宁静旷达了。用“视死如归”一词语来形容禅师对待死亡的态度，是绝对没有一丝夸张意味的。唐代法常禅师是这样告别人世的：有一天，法常禅师对弟子们说：“将要来临的不可抑制，已经失去的无法追回。”弟子们大概感觉到了什么，不知说什么好。静默之间，忽然传来老鼠的吱吱叫声。禅师说：“就是这个，并非其他。你们各位善自保重，吾今逝矣。”说完就去世了。再有，以烧佛像取暖而闻名禅林的天然禅师是这样逝世的：长庆四年六月，禅师对弟子们说：“准备热水洗浴，我就要出发啦。”洗完澡，禅师戴上笠帽，穿上鞋子，操起柱杖，从床上下来，脚还没着地，就去世了。

类似的记载在祖宗语录和传记中屡见不鲜，更不是后人写作时的美饰和杜撰。得道禅师在死之前丝毫没有惊怕和恐惧，没有因留恋人生而引起的痛苦和不安，没有因世事牵累而造成的遗恨和困惑，而是通达从容，不失诙谐，保持了禅的风格、禅的精神的连贯和一致。禅师们对待死亡有此共识，出于多方面的宗教和人生涵养，其中有一条，那就是清楚地认识了自我在自然界中的适当位置，反映了禅对生命的流程，对生死规律的深度认同。

生死对于每个人来说只有一次，他可以躲在舒适安全的环境中，碌碌无为度过一生；也可以将生死置之度外，在每一个关键时刻尽力地发挥出自己的光和热，为自己的一生留下一些有价值的、值得回忆的东西。当然，这得需要与命运作斗争的勇气和心胸。有时候在与困难作斗争的过程中，尽了最大的努力，也未能使希望实现，这时，我们也不要气馁，而要正视现实，查找根源，尽己所能，历炼心志，为以后能迎头赶上打下良好基础。

《正法眼藏》告诫世人：在无常到来之际，国王、大臣、亲属、仆人、妻子、珍宝，一切都是空的，只能一个人孤独地奔赴黄泉。

的确，在死亡面前，国王、大臣、亲属、仆人、妻子等，无论是高贵还是卑贱，无论是富有还是贫困，都是无计可施的。受到这种人生无常的哲学思想熏陶之后，人们就会理解心平气和是悟道的表现，也就能够平心应物地生活下去。

良宽禅师这样写道：“病就让它病好了，死就让它死吧！”可见，再没有比良宽禅师更心平气和的人啦！人生是不可预测的，世事无常，不知在什么时候人的生命就要中止了，所以，道元禅师说：“正因为人生无常，才更要加倍努力追求正道。”

一个人的生命是有限的，这是十分明显的道理。在有限的生命历程中，能做些有意义的事，为后人留下点有价值的东西，就是我们要追求的正道。

珍惜生命、顺应自然，该来的终归会来，该去的终归会去。我们无法挽留，也无法驱散，平心对待，一切随缘。