在佛典中记载着一个美丽的故事。佛陀在祗园精舍修行时，常常为大众讲法。有一天，佛陀正准备讲法时，大王的女儿跋吉梨公主带着一帮小孩子来了。孩子们带来了自己采摘的各种各样的鲜花献给佛陀，公主献给佛陀的是从宫中采来的一束莲花。佛陀微笑着接受了孩子们献上的鲜花。

孩子们为佛陀献花后，就像大人一样，静静地坐下来，等待着佛陀开口宣讲妙法。只见佛陀微笑着拿起一朵莲花，在众人前举了起来。他并没有开口说法，良久……

正当大家迷惑不解地猜度佛陀拈花微笑的用意时，只见佛陀笑着说：“我有真实的法眼，它是人人本具的真理宝藏，犹如这莲花的美妙一样圆融无碍。已经传授给了摩诃迦叶，希望你好好护持这只有圣者妙心才能体会的真如妙体，令其常住。”

大众都回过头来看着摩诃迦叶，只见他也如佛陀般地微笑着，专著地注视着佛陀手中的鲜花。佛陀接着对大家说：“摩诃迦叶因为在当下真实地与花融入，见到了花的美丽。而你们用妄心猜度我拈花的用意，就有了花与心的分别，无法真正体验到花。花与世界万物是一如的，微笑即是花，花即是微笑；拈花的手即花，花即拈花的手；花即佛，佛即花。

如果被猜度、担忧、嗔恚等烦恼障住了，就不能与花在当下真正地接触。除非你亲自去观赏、体会，否则，花的美丽永远不会与你一如。被称为正法眼藏的真理，早已存在于每个人的心中。只有在当下与生命直接契入——既不陷落于痛苦，亦不迷失于美妙，才能照见人生的无常与生命的辉煌，获得终极的解脱。”

说完，佛陀就将姨母送的金缕袈裟披在大迦叶身上，嘱咐他成为教外别传的一代宗师。并留形住世，在五十六亿七千万年后将袈裟交付给弥勒佛。

我们每天都会看到形形色色的花，如果我们被烦恼和欲望奴驭，就会错过花的美丽而如聋如盲。一朵花代表着整个宇宙，宇宙中的每件事物都息息相关。一切事物皆如花一样，无时无刻不在向我们宣讲着妙法，如果我们被错觉主宰，便只能看到花的投影。

般若是禅定的结果，而非思维的结果；智慧不是知识的积累，而是摆脱知识束缚后的流露。一切事物都是我们的心所造的，如果我们被概念约束，就会有很多烦恼，就会建造一个充满痛苦的世界把自己约束起来。

迦叶尊者的微笑，让我们明白了语言、文字不是传达智慧的仅有方式。有时候，一个微笑、一个目光更胜过无量的妙语。拈花者和花、喝茶者与茶、跳舞者同舞——一切事物是一如的。如果你领会了个中玄妙，就会在当下品到茶、看到舞、观赏到花的美丽，你便会破颜微笑。

一粒微尘含藏了整个世界，一切事物都是佛的真身。整体是个体组成，完美的个体组成完美的整体。爱人就是爱自己，爱大家才有小家。地球母亲是一个活生生的有机体，爱它就是爱我们自己，爱我们的子孙后代。

为外界事物与别人的言行烦恼，是因为我们把“我”与外界事物与别人的言行对立起来了，当别人“伤害”我们时，所谓的伤害是不可得的。如果我们深入观照，就会发现我们的内心同时具有“我”和“他”的基因。

一个慈母，永远不会怨恨自己的孩子比别人家的孩子更丑、更笨，无论这孩子多么淘气，她都会找到欣赏的角度。如果我们能看到我们的八识田中，与杀人犯、小偷、妓女、吸毒孩子等具有同样的基因，如果我们能了解到他们在出生家庭、生长环境等过程中的际遇，厌恶和憎恨便会烟消云散。如果我们能在觉照的基础上真诚的理解他们，就会像母亲一样去帮助他们医治心灵的创伤。

有人认为，修行就是拒绝一切念头和感觉，这种想法基本上是不现实的。人，不可以无念，不念戒定慧，就念贪嗔痴。佛陀告诫我们，十法界是由心造的，我们想什么，念什么，我们就是什么。

只有我们自己，才是我们命运的真正主人。当我们去伤害别人时，首先伤害的就是我们自己；当我们被外界的幻象所主宰时，我们已经迷失在梦幻之中。

同样是声音，赞叹比喝斥更令人欢喜；同样是表情，微笑比皱眉更使人心情舒畅。与人快乐，自己快乐！爱人者，人爱之！能给人微笑，你就是菩萨！

慈悲和智慧是同步增长的，当我们以同体大悲心去拥抱一切时，我们的心便很容易摆脱外界对我们的干扰，以便契入实相，回归终极的真实。