第八章 为世间幸福──传道的宣言──

  三归依三唱

  Buddham saranam gacchami.

  （我愿归依佛陀）

  Dhammam saranam gacchami.

  （我愿归依正法）

  Samgham saranam gacchami.

  （我愿归依圣众）

从很早的二千五百多年的古昔起，到现在为止，由不知有几百亿的佛教徒，不断地被口诵的三归依，正式被释尊定为佛教徒的标志，信仰的自白，受戒的方式是在距离最初的说法以后不久的事。

那时，释尊还耽在婆罗捺的鹿野苑。想遵照释尊教示而希望出家的人，渐渐多起来，如有希望出家的人，弟子的比丘们，就带他去见释尊，直接从释尊接受许可，可是释尊却以为这种方法是又不方便，又不合道理。

『现在比丘们，将来自各方面的希望出家的人，带来见我，请我准许他们出家，接受出家之戒。可是，因此使比丘们，和希望出家的人们都同样要做无谓的劳累。我，当然应该准许比丘们，能自己准许人们出家，为他们授戒。』

释尊这样想，不久招集比丘们，将这些事告诉他们。并将准许出家的资格，给与他们。那些事，明显地告诉我们，佛教的僧伽，是怎么样的人们的集合，是怎么样的机构的集团。上面说，因释尊的教示，五个比丘们得到觉悟的开眼时，经典记载说：『那时在这世间有六个阿罗汉。』而，那六个人之一，就是释尊本身。又，耶舍和他的朋友们，相继得到释尊教示开眼见法时，经也记载说：『那时，在这个世间有六十一个阿罗汉。』而释尊也同样是六十一人中之一。这意味着这个叫做佛教僧伽的集团，没有人能独自一个人，为统率者而君临于这个集团。就是释尊本身也同样不能因为他是『由天上之父派来这个世间的。』而对于众人主张他的特别地位的存在。如说特别的一点，只是他是在这些众人中，对于法最初开眼的人，而由他的教示，众人也得到对于法开眼，他也只是『真正觉醒者』中的一人。跟他一样，他们也有资格，教示人们，引导人们入于这个道。

『比丘们，我现在一个人静静地坐着，心里想：你们带着来自各方希望出家的人来见我，要我给他们授戒。因此，你们疲倦，希望出家的人们也疲倦。所以我宁愿准许你们授戒，并派你们到各地方去。

比丘们，你们使人们出家，为他们授戒，你们这样做就好了。首先剃光他们的胡须和头发，让他们着袈裟，将上衣的一端挂在肩上，让他们向你们的脚礼拜，蹲下来合掌，并让他们这样地唱念──我愿归依佛陀，我愿归依正法，我愿归依圣众。──这样，让他两次、三次，这样地唱念。比丘们，我准许你们用这种三归依，使人们出家，使人们受戒。』

这些事意味着，经释尊启蒙的人们，尔后全部，负有从事宣布正法之道的义务。所有的人们得知道这个正法，应该是所有人们的福气和利益。那么，这种正法并不是释尊一个人可以私有的，也不应该只止于这些人之间而已的。要使有更多的人知道这个法，要使有更多的人进入于真正幸福之道才好。于是现在六十一个圣者，全部成为担负正法宣布任务的人，即将被派往众人当中去。当他们出发之际，释尊饯行他们的话语如下开：

传道宣言

『比丘们，我摆脱人们的一切缰绳，你们也同样摆脱人们的一切缰绳。比丘们，你们现在，要为多数人们的利益和幸福、怜愍世间，要为他们的利益和幸福，去巡回诸国。一条路不可两个人同走。

比丘们，开头也是善，中间也是善，终结也是善，你们所讲说的，要兼有着真正的道理和表现的法才好。要教示人们以能普遍于一切的，清净的修行才好。虽然生来就禀有垢污很少的生活，因为听不到真正的法而灭亡的人们也有，他们如听到法必能将它信受。比丘们，我也同样要为法的宣传，现在起前往优楼频螺的将军村。』

我们看到释尊所发出的传道宣言。将这个宣言分析的结果，可以知道它含有下开那样的种种要素。

于它的最初，所说的是释尊和他的弟子们的自觉宣言。讲说圣者之道的人必须是圣者。讲说人间自觉之道的人必须是自觉者。释尊曾经说，没有比不是圣者，却像圣者那样行动的人更卑鄙。对于五个比丘最初试作说法时，他所说的头一句话就是这种觉者的自觉，所以现在，将要提着这种人间自觉，广泛地宣传于人们之间时，我们（释尊和弟子们）全部都是很适合的。必须宣明我们就是阿罗汉（arhat=deserving应供）。

其次所说的，是这种传道的目的。传道，不用说就是提着自己的自觉内容，广泛地宣传于人们之间。你们必须抱着确信这个，能同时利益人们，并能为人们带来幸福，而不要盲目的引导。不可像『盲人引导盲人，同陷于地狱。』那样。为着要能不这样，就自己来说，他的自觉必须有明的意识。同时就对机来说，对于以他们的利益和幸福为目的，必须有澈底的意识。『因为怜愍世间，顾念他们的幸福和利益，所以我们要将这个自觉之道带给人们。』释尊顺便地这样说。而又追加说：『不要两个人走同一条路。』他的这句话，对于我们，给与很深的铭感。  

我们知道耶稣．基督，头一次要派他的十二使徒前往传道福音时，对他们所说的话。他于那里极口说：『两个人为一起』、『对于众人要留神』。并说：『我差你们去，如同羊进入狼群。』又教示说：『所以，你们要灵巧像蛇。』较诸那些话语，我们不能不觉得深为铭感。释尊的传道宣言，是多么地充满着和平和良善，是多么地洋溢着对于人们的纯粹爱情，而这种和平，良善和爱情，就结晶为『不要两个人走同一条路』的这一句话。

我又想起释尊的『世间与我争，可是我却不与世间争。』的话语。据释尊所理解，这个世界的存在方式，不是对立性的，宁可说，是相依性的。而相依性纔是缘起本质。如果这样的话，不应该以怨恨、恐怖、瞋恚与世间的人们相对。『我不与世间争』，是由来自这种世界观的人生态度，是彻底的和平主义。而因为有这种彻底的人生态度，所以对于佛者来说，就不需要『对于众人们留神』，就不需要『像蛇那样灵巧』。因此，进入于狼群的，必须要两个人一起，但是，佛者却教示我们『不要两个人走同一条路』。因为，没有什么须要用恐怖去警戒，唯有唱念所在，希望能多一个人听法，对于法开眼。

说法的理想 又，这个传道宣言，很简明地说明释尊所怀抱的说法理想。『比丘们，开始是善，中间是善，终结也是善，你们要讲说兼有真正道理和表现的法。』所明示的说法理想，可以与希腊人的雄辩方式平行，而与耶稣．基督的说教态度相对。

希腊人很爱好雄辩，是人们所周知的。据说那些雄辩，是合理的精神和艺术的精神的产物。而因为他们的听众是有着卓越素质的人群，所以辩者必须对他们付出充分的敬意，那些，特别是在雅典雄辩家的演说，以不兴奋而又冷静做他们的结语方式来表示它。以权威对听众的人，会只以强有力的话语做他的结论而强制听众。又，想诉诸听众感情的人，会在高潮的兴奋中结束他的叙述。可是，能在没有兴奋的冷静中叙述结论的雅典的雄辩，才是辩者对听众的理性与高水平表敬意。

现在，释尊所说的说法理想，也是这种方式。他说，『必须具备着真正的道理和表现』。那是与希腊的雄辩，必须因应合理的精神和艺术的精神相同。又他说，『开始是善，中间是善，终结也是善。』那是意味着要始终一贯地以理论的，而且确切的表现，来唤起听众的理性。不是在开始时即将结语摊出的，也不将众人卷入高潮兴奋中。而是要初、中、后一贯地，以兼有理路和表现，冷静地以理性向理性说述。那是释尊所亲自实行，也是他对弟子们要求的说法方式。

而，这种说法的理想，与耶稣的行为相互对照，也使我们觉得很有趣。耶稣教示他的弟子们，要派他们前往传道时，说，你们唯有『前去宣传说，「天国近了」。』只将他们所应该说的内容指示他们而已。又，假如被送到祭司们、国王们面前，他教他们『你们不要思虑怎样说话，或说甚么话，到那时候，必赐给你们当说的话，因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。』在那里，完全找不到理性向理性讲说的气氛，讲的人只为灵所充满，只要将『嘴里的话说出来』就好，人们陡然地被推出于选择之前，让他们选择应不应该接受这个福音，所以，福音书的记者们，也将接触耶稣说教的人们感想志载着：『他说话不像学者，像有权柄的人那样。』又人们对于他的说教彼此觉得惊讶说：『他是什么人？』、『所说的是什么话？』那与释尊的理想的是完全不同的。

最后，这个传道的宣言，也就说法的对机有所叙述，『虽然禀受污秽很少的生活，却因为不闻正法而灭亡的人们也有。他们，如闻法必将它信受。』那是说说法的对机，首先应该选择的是怎么样的人。不用说，释尊的道对于所有的人们，是普遍开放的道，不因门第、贫富和贤愚而有所差别。不过，在听众这一边，却有容不容易理解它的分别，这样是不得已的。

有一次，释尊用三种田的譬喻，将它这样说。那是他与某部落长所作的问答──『世尊，虽然对于所有的人秉着慈悲之心，和利益所有的人的心，可是您的说法，对于某些人们很详细，对于某些人们，却不那么详细，是为什么呢？』

『部落长，你于这种场合怎么想？假定这里有一个农夫，他有三种田。其一是很好美田，另外一个是中等田，还有一个是恶质沙地，含有盐分。他想对于那些田播种的时候，从那一种田开始呢？』

部落长听他这样说，只好回答他说：『那个农夫一定会首先在最好的田播种。』  

现在释尊，当他要派他的弟子们前往传道之际告诉他们，应该首先播种法的种子的美田，是怎么样的人们。那是『禀受污秽很少的人们』。年轻的受世间的污秽污染很少，教养和知性都同样卓越的人们。不久相继前来投靠释尊教团的人们，就是这种人们。

在某树林中 『比丘们，我也是为着要宣传法，从现在起要往优留毗罗的西那尼村。』

这个传道宣言的最后话语，是释尊亲自说他的今后的行程。优留毗罗，不用说，是他曾经巩固他的金刚不坏之座，而成就大觉的地方。它的附近，有尼连禅那河的清冽河流在流着，在菩提树的树荫中有凉风微动着，而且距离被摩揭陀国的山脉所围绕的都城王舍城也不太远。他首先，在那里寻找五个比丘，然后到达于这个婆罗捺的鹿野苑，现在复又想走原路再回到他所过来的地方，以新兴国家摩揭陀为中心，去传播正法的种子。

由鹿野苑到优楼频螺，路程约一百哩。释尊在他的途中，走进离开道路的森林中，在一棵树下歇息。在那里，偶然碰到三十个年轻人，教化他们使他们成为遵行正法的人。

那一天，这些年轻人，各各带各人的太太，相率来这个森林游玩。其中只有一个人，因尚未结婚，所以带妓女同去。可是在他们忘我地游玩时，（经典志载：『放逸地游玩着』）该妓女乘机将他们的贵重物品窃走。稍顷，知道失窃的他们，大惊，寻找该妓女，在森林中走来走去，忽然，看到在一棵树下坐着的释尊姿容，便走近前问他说，

『尊者，你有没有看到一个女人？』

『年轻人，你们找女人做什么？』

于是他们，随即说出它的原由，并说他们是在寻找窃走他们物品的女人。那时，释尊问他们的话语，完全出乎他们的意料。

『你们，是怎么样打算？寻找女人的事，与寻找你们自己的事，是那一项要紧？』

他们那时，一定有着心虚被人完全击中的感觉。因为，他们在前些时间是忘却自己，不顾一切地游玩者。因此，那个女人，乘机将他们的贵重物品窃走。等他们发觉到时，他们便惊慌地、拚命地在森林中走来走去寻找女人。据经典所志载，他们都是良家子弟，并不是无教养的年轻人。他们也偶尔自我反省，也会觉得自己本身的样子是可耻的。所以他们不得不回答说：

『那还用说，寻找自己是更要紧的。』于是释尊说：『那么，你们都坐下吧！我现在想为你们，讲说教法。』于是让他们都坐好，像以往那样，循着次第说法。  

讲说施舍，讲说戒，讲说生天的事，又讲说人们欲望的种种灾厄。而等到他们心中涌起了，想奋起而建立良好人生，厌弃污秽的人生，喜欢清净的人生时，释尊纔更进而为他们，说他的说法的根干的四种观察（四谛）。于是，他们也同样，因为他们心情像白布那样，所以能立刻接受正法的渲染，能得到没有污秽的观法眼睛。

三个迦叶 到达优楼频螺的释尊，在那里碰到叫做迦叶的三个兄弟的修行者，教化他们，使他们与他们的弟子们一千人，一起出家。他们兄弟中，长兄叫做优楼频螺．迦叶，在那时已经为事火外道的统率者，拥有五百名弟子。于那一点，他与过去的归依者不同。

释尊访问迦叶，要求在他的火堂过夜。他虽然立即容纳他的要求却告诉他：『火堂有青龙，也许会加害于你也说不定。』因为他内心藏有修行者的竞争意识，并有你这个沙门能做什么的傲慢邪意。于古经典将它做客观的『神通比赛』，描写这个外道的邪意被击碎的经过。那天夜晚，他看火堂被火焰充沛的样子，所以他就想『那个沙门终于会被青龙杀害』。可是，于翌早，迦叶却接到释尊出示收复龙蛇的钵子说：『这是你的龙』。有的说，因释尊的神通，使迦叶们不能燃火举行祭仪。又有的说，释尊指摘迦叶在心中所思念的，让他吓了一跳。我们想，释尊是反对乱显神通奇迹的人，所以并不是喜欢作『神通比赛』。古代的人们往往将优越的人格威力，做神通解释。特别是印度的古代人们，相信神通是圣者的资格之一。这个倾向，在这里产生一连的神通故事。如我们不折不扣地将它理解的话，反而看不到事情的真相。那些，宁可说是释尊的高度人格威力压倒迦叶，以外没有别的。

可是，那个迦叶，虽然深深地感到释尊的人格威力，却依然很固执地，以为『那个沙门还不及我』，而很绝望地妄执着自己的优越。他的心，不像耶舍，和耶舍的年轻朋友，和森林中的年轻人们那样坦白。不坦白的心情，连应该相信的都不肯相信，应该容纳的道理也不断地拒绝。对于那种人，必须用冲击。必须用『喝』粉碎他的固执心情。

『迦叶，你还不是圣者。你不知道圣者之道是什么。』

释尊严肃而冷静的指出实情时，被坚闭着的迦叶的心，突然启开。傲然的他的态度，也很脆弱地崩坏下去。他俯伏于释尊面前，捧着他的脚膜拜，并对他说：『我愿世尊能允许我，在你的身边出家修行。』

对于释尊，教化拥有很多弟子的人，这是头一次。这种场合，他的弟子们要怎么办呢？当然，他们也要依照他们的所信，决定他们的去留。于是他对迦叶说：『迦叶，你是五百人的上首。你要告诉他们，让他们照他们的意思去做。』于是迦叶往他们那里，告以它的原由，他们也说愿与他一起在释尊底下修行。于是释尊，这时又有了五百名随徒。

迦叶的两个弟弟，住在比他更下游地域，看见祭祀火的祭器，被漂流到下游来。那是，长兄的迦叶那些人，在决定追随释尊时，投在水中的祭器。弟弟的迦叶们，看见它，『兄长的身上没有意外的事就好』，所以赶快前往哥哥处看时，发现他们已经变为释尊随徒。

『哥哥，你以为这个道是优越的吗？』

『是的，弟弟们，这个纔是优越的道。』

而他们也同样，将祀火的祭具投在水中，与他们的弟子们一起，请释尊准许他们做他的随徒。两个迦叶的弟子，一共有五百人。

于这一举，一千人的修行者们，因释尊的教示而改宗，耸动了世人的耳目，同时，也对于佛教僧伽的发展画了一个时代。但是，这样大量的改宗者成为一团，投入于基础还没有充分巩固的佛教僧伽，一定会给它带来某些影响。它的影响是好还是坏，经典关于它，没有任何的明白说及。